En su Historia General del Perú el historiador mestizo Inca
Garcilaso de la Vega narra la muerte el 18 de enero de 1546 del primer virrey
del Perú, el desafortunado Blasco Núñez Vela. El virrey se había presentado
a la batalla ataviado con una camisa de indio para que no lo reconocieran al enfrentamiento
con las huestes de Gonzalo Pizarro que atacaban Quito.
«El Licenciado Carvajal, viendo vencidos los del Visorrey, anduvo con
gran diligencia corriendo el campo en busca del Visorrey, para satisfacer su
ira y rencor sobre la muerte de su hermano. Halló que el capitán Pedro de
Puelles le quería matar, aunque estaba ya casi muerto, así de la caída como de
un arcabuzazo que le habían dado. A Pedro de Puelles dió a conocer al Visorrey
un soldado de los suyos, que si no fuera por el aviso que éste le dió no le
conociera, según iba trocado de hábito. El Licenciado Carvajal se quiso apear
para acabarle de matar; estorbóselo Pedro de Puelles, diciendo que era bajeza
poner las manos en un hombre ya casi muerto; entonces mandó el Licenciado a un
negro suyo que le cortase la cabeza, y así se hizo, y la llevaron a Quitu y la
pusieron en la picota, donde estuvo poco espacio hasta que lo supo Gonzalo
Pizarro, de que se enojó mucho y la mandó quitar de allí y juntarla con el
cuerpo para enterrarlo» (Suárez de Figueroa conocido como Inca Garcilaso de
la Vega, 1618).
Matar a un virrey, al encargado por el mismo emperador Carlos V de
gobernar el Reino del Perú, era un atrevimiento de extrema gravedad. Tanto
Gonzalo Pizarro, el medio hermano del conquistador del Perú, como su compañero
de fechorías, Francisco de Carvajal, acabarían pagando la afrenta al monarca
dos años después con su enjuiciamiento, condena y decapitación. La sangrienta
revuelta de los encomenderos peruleros puso a prueba los esfuerzos de la
monarquía para imponer su voluntad sobre unos hombres rudos, arrogantes y
dispuestos a todo para ejercer sus derechos de conquista y afirmar su condición
de señores feudales del Nuevo Mundo.
Ilustración 1.
El virrey Blasco Núñez Vela
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Para
entender el conflicto hay que retroceder a tiempos de la Reina Isabel la
Católica quien había prohibido expresamente la esclavitud de sus nuevos
súbditos en las Indias Occidentales. Las pulsiones esclavistas no se reprimían
con facilidad. En el año 1500 el mismo almirante Colón había desafiado la
autoridad real desembarcado más de 150 indígenas americanos en Sevilla para
venderlos como esclavos. Airada, la reina ordenó que fuesen liberados y
devueltos a sus países de origen con amenaza de pena de muerte para quien
traficase con los naturales de las Indias. En su testamento la reina mandó que «no consientan ni den
lugar que los indios reciban agravio alguno en sus personas y sus bienes, mas
manden que sean bien y justamente tratados, y si algún agravio han recibido, lo
remedien».
El incidente de los esclavos
traídos por Colón nos sugiere una pequeña digresión en este relato. Uno de
esos esclavos fue un niño que había sido entregado a la familia sevillana de las
Casas, socios de las expediciones de Cristóbal Colón. En esa casa creció el futuro
Fray Bartolomé de las Casas. Cuando fue liberado y “devuelto a su naturaleza”
Bartolomé nunca más lo volvió a ver. No es desaventurado suponer que se hiciera
amigo del joven indio que había sido asignado a su servicio y que esta
convivencia influyera en su futura predilección por los nativos de las Indias. La historia está plagada de episodios azarosos con
consecuencias imprevisibles.
Los conquistadores no habían llegado a las Indias y ocupado aquellas
tierras, con mil tribulaciones y sufrimientos, arriesgando su vida y dineros,
para convertirse en meros agricultores. La aventura solo tendría sentido si
podían asentar su condición de grandes señores feudales. Si no había posibilidad
de reducir los indios a la esclavitud otra forma debía encontrarse de conseguir
mano de obra barata. Nicolás de Ovando designado gobernador de La Española para
corregir los desmanes de la desastrosa administración de los Colón, padre e
hijo, aportó la solución que buscaban los colonizadores. Ovando, que había sido
encomendero mayor de la orden de Alcántara, simplemente transfirió a América una
institución medieval que habían implantado las órdenes militares en la
península durante la Reconquista: la encomienda militar. Establecía una
relación de dependencia en la que una parte ofrecía protección a cambio de determinados
servicios personales. La institución se había impuesto a la población musulmana
sometida tras cada avance de la cristiandad. El repartimiento de los indios entre
los españoles como mano de obra forzada se justificaba porque a cambio estos se
beneficiaban del preciado don de la catequesis. La solución era redonda ya que
encajaba perfectamente en la mentalidad tardomedieval de los conquistadores y
se tornaba presentable ante los monarcas. Es cierto que la encomienda no
implicaba un derecho de propiedad sobre las personas pero el trato abusivo y
las horas extras no eran vigiladas por ningún inspector de trabajo.
Entretanto
el joven Bartolomé había llegado a la edad en la que podía acompañar a sus mayores en la aventura indiana, participando
en la conquista de Cuba y recibiendo repartimientos de tierras e indios. En La
Española conocería a un dominico, Fray Antón de Montesinos, quien ya había
empezado a denunciar los deplorables efectos de la encomienda. El fraile había
recriminado a los colonos el trato que dispensaban a los indígenas con duras
palabras en su célebre sermón de adviento de 1511.
Ilustración 2.
Bartolomé de las Casas
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«[...] Todos estáis en pecado
mortal y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas
inocentes gentes. Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan
cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho
tan detestables guerras a estas gentes, que estaban en sus tierras mansas y
pacíficas, donde tan infinitas de ellas, con muertes y estragos nunca oídos
habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan oprimidos y fatigados, sin darles de
comer y curarlos en sus enfermedades, que de los excesivos trabajos que les
dais incurren y se os mueren, y por mejor decir los matáis, por sacar y
adquirir oro cada día? ¿Y qué cuidado tenéis de quien los doctrine, y conozcan
a su Dios y criador, y sean bautizados, oigan misa y guarden las fiestas y los
domingos? ¿Estos, no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois
obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis, esto no sentís?
¿Cómo estáis en esta profundidad, de sueño tan letárgico, dormidos? Tened por
cierto que, en el estado en que estáis, no os podéis más salvar, que los moros
y turcos que carecen y no quieren la fe de Jesucristo».
Montesinos denegó al propio Bartolomé de las Casas la absolución
tras la confesión por su participación en la explotación de los indios. Pero en
Cuba, donde recibió repartimientos, parece que se tomó su obligación de encomendero
con seriedad y se esmeró en la evangelización de sus indios. Se horrorizaría
ante algunas matanzas como la de Caonao que él intentó detener. En 1514
Bartolomé sufre una crisis de conciencia, libera a sus indios y algunos años más tarde se ordena
fraile en la orden de los dominicos. Se une a la titánica campaña de Fray Antón
de Montesinos contra la encomienda.
El más célebre fruto de esa labor sería un opúsculo conocido como
la Brevísima relación de la destrucción
de las Indias que Bartolomé dirigió al príncipe, el futuro Felipe II. En su
dedicatoria escribe «Suplico a
Vuestra Alteza lo resciba e lea con la clemencia e real benignidad que suele
las obras de sus criados y servidores que puramente, por sólo el bien público e
prosperidad del estado real, servir desean. Lo cual visto, y entendida la
deformidad de la injusticia que a aquellas gentes inocentes se hace,
destruyéndolas y despedazándolas sin haber causa ni razón justa para ello, sino
por sola la codicia e ambición de los que hacer tan nefarias obras pretenden,
Vuestra Alteza tenga por bien de con eficacia suplicar e persuadir a Su
Majestad que deniegue a quien las pidiere tan nocivas y detestables empresas,
antes ponga en esta demanda infernal perpetuo silencio, con tanto terror, que
ninguno sea osado desde adelante ni aun solamente se las nombrar» (de las Casas, 1552).
En uno de sus viajes de regreso a la Península Ibérica Bartolomé
de las Casas conocería en Salamanca al dominico Francisco de Vitoria, teólogo y
profesor de la universidad, a quien enlistó para su causa. En un texto en
latín, la Relectio De Indis, Vitoria
define su postura ante los excesos cometidos en las tierras conquistadas en
América. Bartolomé de las Casas y Francisco de Vitoria fueron consultados por
el rey Carlos I y pudieron hablar en las Cortes. Es famosa la controversia de
Valladolid entre las Casas y Ginés de Sepúlveda, quien argumentaba que los
indios encajaban en la definición aristotélica de ‘esclavos naturales’. Pero la
victoria moral fue para los frailes dominicos. Fruto de esta campaña fueron las
ordenanzas o Leyes Nuevas que Carlos V sancionó en Barcelona El 20 de noviembre
de 1542. El Inca Garcilaso resume su esencia:
«La primera ordenanza
fué que después de la muerte de los conquistadores y pobladores vecinos de las
Indias que tuviesen repartimientos de indios encomendados y puestos en sus cabezas
por Su Majestad, no sucediesen en ellos sus hijos ni mujeres, sino que fuesen
puestos en cabeza del Rey, dando a los hijos cierta cantidad de los frutos de
ellos, de que se sustentasen.
Que ningún indio se
cargase, salvo en aquellas partes que no se pudiese escusar, y se les pagase su
trabajo, y que no se echasen indios a las minas ni a la pesquería de las
perlas, y que se tasasen los tributos que hubiesen de dar a sus encomenderos,
quitándoles juntamente el servicio personal.
Que se les quitasen las
encomiendas y repartimiento de indios que tenían los Obispos, monasterios y
hospitales; quitasen asimismo los indios a los que hubiesen sido o de presente
lo fuesen, Gobernadores, Presidentes y Oidores, Corregidores y oficiales de
justicia y sus tenientes y oficiales de la hacienda de Su Majestad, y que no
pudiesen tener indios aunque dijesen que querían renunciar los oficios.
Que todos los
encomenderos del Perú, que se entiende de los que tenían indios, que se
hubiesen hallado en las alteraciones y pasiones de Don Francisco Pizarro y Don
Diego de
Almagro, perdiesen los indios» (Suárez de Figueroa conocido como Inca Garcilaso de
la Vega, 1618).
Bartolomé de las Casas sería señalado por los conquistadores como
el principal impulsor de estas ordenanzas. «Pasando
adelante en sus desacatos y desvergüenzas, no perdonaban a los consejeros y
consultores de las Ordenanzas; decían mil males de ellos, principalmente
sabiendo que Fray Bartolomé de las Casas había sido el solicitador y el inventor
de ellas» (Suárez de Figueroa conocido como Inca Garcilaso de
la Vega, 1618).
Bartolomé nunca fue un personaje popular entre los conquistadores.
Ilustración 3.
Inca Garcilaso de la Vega
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Sancionadas las leyes el reto era conseguir que se cumpliesen. Para el Reino del Perú Carlos
I encargó está delicada misión a Blasco Núñez Vela, vástago de un linaje
nobiliario avileño que había ejercido los cargos de Corregidor de Málaga y
Cuenca, Capitán de lanzas de Orán, Veedor general de las galeras y de la gente
de guerra de Castilla, e Inspector general de la frontera de Navarra. En abril
de 1543 Carlos I le otorgó los títulos de Virrey, Gobernador y Capitán General
de los reinos del Perú, Tierra Firme y Chile y presidente de la Real Audiencia,
que con las atribuciones y preeminencias de la de Valladolid, debía
establecerse en la Ciudad de los Reyes o Lima. Su salario anual quedó fijado en
18,000 ducados de oro, hermosa retribución que no llegaría a compensar sus posteriores
padecimientos.
Parece que Núñez Vela era conocido por su intransigencia y
mano dura. Como capitán de la armada se hizo notar por el rigor de sus
castigos. Su fama le precedía y, lógicamente, su llegada fue recibida con inquietud
pues los colonos ya conocían el tenor de las ordenanzas que debía imponer. El
nuevo virrey se aplicó a su nueva misión sin mucho tacto. Acompañado de cuatro
oidores, llegó a Lima 15 de mayo de 1544 liberando de las encomiendas a los
indios que se iba encontrando por el camino. Los numerosos dueños de esclavos
indios y encomenderos protestaron pero el virrey se limitó a decir que él solo
era ejecutor y no autor de las leyes, y que debían dirigir sus quejas al rey.
Pese a las advertencias de sus asesores los modos expeditivos
le granjearon pocas amistades. Quisquilloso y susceptible reaccionaba de forma
violenta ante la más mínima ofensa. De camino a Lima se alojó en una venta que
pertenecía a un tal Antonio Solar. Cuando advirtió que en una pared blanca de
la venta, «que, como dice el refrán, es papel de
atrevidos, vió escrito un mote que decía: “A quien viniere a echarme de mi casa
y hacienda procuraré yo echarle del mundo”» el virrey sospechó de
Antonio Solar y a punto estuvo ahorcarlo cuando se lo encontró posteriormente
en Lima si no hubiesen suplicado el arzobispo y otras personas de calidad que
lo perdonase decidiendo finalmente echarlo a la cárcel. El incidente demuestra
el creciente nerviosismo de un virrey aislado y rodeado de enemigos (Suárez de
Figueroa conocido como Inca Garcilaso de la Vega, 1618).
Los españoles trataron de convencer al virrey de que no
aplicase las ordenanzas pero no doblegaron su voluntad. Andaban enojados porque
«se habían de ver desposeídos de sus indios y
hacienda e imposibilitados de poder ganar otra para sustentar la vida, por su
larga edad, y estar ya consumidos de los trabajos pasados (…) Y aunque metieron al Visorrey debajo de un
palio de brocado, y los regidores que llevaban las varas iban con ropas que
llaman rozagantes, de raso carmesí, aforradas en damasco blanco, y aunque se
repicaban las campanas de la Iglesia Catedral y de los demás conventos, y
sonaban instrumentos musicales por las calles, y ellas estaban enramadas de
mucha juncia, con muchos arcos triunfales, que, como hemos dicho los indios los
hacen con mucha variedad de flores y hermosura, todo esto más parecía y
semejaba a un entierro triste y lloroso que recibimiento de Visorrey, según el
silencio y dolor interior que todos llevaban»
(Suárez de Figueroa conocido como Inca Garcilaso de
la Vega, 1618).
Los encomenderos optaron por manifestar su fuerza y eligieron
como caudillo a Gonzalo Pizarro, el hermano del conquistador Francisco Pizarro,
que se dirigió a Lima con una hueste armada. La marcha de los encomenderos desde
Cusco se estaba convirtiendo rápidamente en una revuelta. El virrey, consciente
de contar con pocos amigos, se volvió cada vez más paranoico ejerciendo una
violencia desmesurada contra cualquiera que fuese sospechoso de connivencia con
los pizarristas. Metió en cárcel pública al anterior gobernador Vaca de Castro.
Asimismo asesinó con sus propias manos al factor Illén Suárez de Carvajal al
que acusaba de traición causando gran escándalo entre la colonia y reduciendo aún
más sus menguantes partidarios. Los abusos de autoridad del virrey alentaban la
causa de los encomenderos rebeldes y desencadenaron la guerra civil.
Las vicisitudes del virrey se narran con detalle en la
Historia General del Perú. Baste decir que, tras ser aprehendido por los
partidarios de Gonzalo y metido en un barco con destino a España custodiado por
uno de los cuatro oidores, Blasco Núñez consiguió convencerlo para que lo
liberase. Gonzalo Pizarro consigue hacerse con el poder en Lima y forzar su
nombramiento como gobernador del Perú utilizando una violencia desmesurada y
ahorcando a cualquiera que se interpusiera en su camino. Su ejército se enfrentó
al virreinal en diversas escaramuzas hasta concluir en la batalla en la que el
virrey perdería su vida de forma tan indecorosa.
Gonzalo Pizarro y su lugarteniente Carvajal acabarían
pagando con su vida la rebelión. Sería necesario enviar un nuevo virrey, Pedro
de Lagasca, experimentado militar con mayores dotes diplomáticas, para someter
a la levantisca colonia. La corona decidió suavizar la eliminación de la
encomienda, graduando su extinción y estableciendo una administración colonial
en la que los conquistadores configurarían una aristocracia criolla. El régimen
monárquico español, aunque tenía pretensiones de absoluto, siempre tuvo un
aspecto transaccional que siempre se ignora; transacciones que normalmente se
cerraban con las oligarquías locales. Aunque el sistema de la encomienda
continuó languidecería hasta caer en desuso y ser finalmente abolido en 1720.
Las Nuevas Leyes de Indias que promulgaron los reyes pueden
considerarse precursoras de ideales ilustrados. Son un primer antecedente en el
largo camino que superaría milenios de esclavización del hombre por el hombre.
La importancia de este esfuerzo de los reyes, con insuficientes efectos
prácticos inicialmente, no puede desdeñarse en el plano ideológico.
Pero detengámonos un momento a pensar en el significado de
los hechos históricos narrados. Que los reyes españoles tenían motivaciones éticas
loables no parece cuestionable. Parecen realmente sinceras las muestras de
indignación de los reyes y es cierto que prestaron mucha atención a las
protestas de los religiosos católicos.
Pero a los historiadores no se les escapa que, además de preocuparse
por el buen trato de los indios y la salvación de sus almas, en ese empeño pesó
también la necesidad de cortar de raíz la extensión del feudalismo a América y
la formación de una clase de aristócratas y hacendados poderosísimos. Afirmar
el poder real también debió pesar en la insistencia de que los indios fueran
meramente súbditos del Rey y no vasallos de los nuevos señores de la guerra. La
superación del régimen feudal se construye, como no, sobre un discurso ético.
No es posible cambiar un orden social sin antes conquistar las almas de la
gente. No bastaba convencer al rey. Había que articular una ideología que
justificara las decisiones. Que los intelectuales católicos de la Escuela de
Salamanca defendieran el derecho de gentes y la liberta de los indios a la vez
que encontraban maneras de justificar la propiedad privada o el pago de
intereses no es una casualidad.
Lo interesante del abolicionismo de la encomienda impulsado
por los reyes es que ilustra un hecho que no resulta evidente a primera vista.
Se suele presentar la transición del feudalismo al capitalismo fue un fenómeno
“natural” producto de la evolución de las ideas y de la tecnología. Una de las
consecuencias del tránsito del feudalismo al capitalismo es la creación de los
mercados de trabajadores “libres”.
En su obra más conocida, La
Gran Transformación, Polanyi explica cómo se creó el mercado de trabajo en
la Inglaterra del siglo XVIII. Para ello bastó con expulsar a los vasallos de
sus tierras y ejercer un pleno dominio sobre ellas. Por ejemplo, como hizo
Enrique VIII en el siglo XVI arrebatando sus tierras a los monasterios
católicos o hicieron los liberales españoles con las desamortizaciones del
siglo XIX. Esas tierras siempre acabaron en manos de latifundistas. La creación
de los mercados de trabajo es el resultado de un ejercicio de ingeniería social
sin precedentes.
Polanyi habló de cómo el liberalismo se construyó sobre tres
falsas mercancías: tierra, trabajo y dinero (Polanyi, 2016). Precisamente fue el
dinero el motor que la Monarquía empleó como palanca para conseguir que sus
reformas arraigasen, como veremos más adelante.
El tránsito al capitalismo se erigió sobre una afirmación
del pleno dominio de la propiedad privada. Un tipo de propiedad sin ataduras
sobre los medios de producción combinada con la plena libertad de los
individuos sobre los que los antiguos señores feudales ya no tienen ningún tipo
de responsabilidad. En adelante las relaciones productivas se darán entre los
propietarios de los medios de producción —una exigua minoría— y los proletarios
obligados a vender su fuerza de trabajo. Si el propietario necesita mano de
obra no tiene más que hacer una oferta y acudirán raudos a prestar sus
servicios los trabajadores. La transacción es así limpia y transparente y,
aparentemente, a precios determinados en el mercado. No hay relaciones de
dependencia entre señores y vasallos con engorrosas obligaciones recíprocas.
Hecha la tarea se puede despedir sin miramientos al trabajador. Polanyi lo
explica muy bien: «separar el trabajo
de las otras actividades de la vida y someterlo a las leyes del mercado
equivaldría a aniquilar todas las formas orgánicas de existencia y
reemplazarlas por un tipo de organización diferente, atomizada e individual» (Polanyi, 2016, pág. 285).
La historia del Perú virreinal demuestra que el tránsito a
una economía monetaria con un mercado de trabajo dista mucho de ser un fenómeno
natural. Su creación responde más bien al interés de los reyes por asentar su
poder y a la vez contentar a los poderosos. Habría podido ser aprovechado por
Polanyi para ilustrar el tránsito al capitalismo.
Cabe preguntarse qué pensaban los indígenas del Perú
mientras los españoles se masacraban en una sangrienta guerra civil. ¿Por qué
se mantuvieron mansamente al margen del conflicto? ¿Por qué no tomaron el
partido del virrey o de los encomenderos?
Según el Inca Garcilaso de la Vega, citando a Gómara, el virrey
Blasco Núñez fue «quitándo [los
indios] a monasterios, iglesias, hospitales y conquistadores que los habían
ganado. Y lo que peor era, que imponían doblado pecho y tributo a los indios
que así quitaban y ponían en cabeza del Rey, y aún los mismos indios lloraban
por esto». Entre las cuatro provisiones del virrey quizá la más interesante
fuera la que prohibía obligar a los indios a trabajar para los conquistadores «salvo en aquellas partes que no se pudiese
escusar, y se les pagase su trabajo, y que no se echasen indios a las minas ni
a la pesquería de las perlas». Pero a cambio el rey ordenaba que «se tasasen los tributos que hubiesen de dar
a sus encomenderos, quitándoles juntamente el servicio personal» (Suárez de Figueroa conocido como
Inca Garcilaso de la Vega, 1618). Si bien el Inca
Garcilaso de la Vega era un mestizo, hijo de conquistador y de una ñusta de la
familia de los incas, sabía bien donde residían sus intereses de clase. Desde
nuestra perspectiva un impuesto monetario, obligación que nuestra civilización
tiene plenamente asumida, es algo natural. ¿No mejoraba la condición de los
indios al suprimirse el servicio personal por un impuesto? Es lógico que seamos
escépticos ante la noticia de que los indios lloraban por la eliminación de
la encomienda pero quizá hubiese algo de cierto.
El tributo se cobraba primero por los encomenderos y luego, según
disposiciones del virrey Toledo, por los corregidores. Éste debía ser pagado a
los corregidores en junio (San Juan) y diciembre (Navidad). El curaca era quien
recibía directamente el tributo y lo llevaba a la capital de su repartimiento. Según
«una autoridad coetánea, en 1632 la
distribución de los 1.384.228 pesos recaudados en concepto de tributos en Perú
fue la siguiente: 8.614 pesos (0,6 por 100) para la beneficencia local, 53.920
pesos (4 por 100) para salarios de caciques, 181.305 pesos (13 por 100) para
los corregidores y sus lugartenientes, 280.840 pesos (20 por 100) para los
sínodos y 859.540 pesos (62 por 100) para el tesoro o los encomenderos» (Andrien,
1986).
Como vemos las políticas sociales recibían poca atención. Una gran parte del
gasto público servía para asegurar la lealtad de los administradores del
virreinato. Lo más llamativo es que la parte de león se la llevaban los
encomenderos. Los indios habían trocado su servicio personal por un impuesto;
los encomenderos su fuerza de trabajo gratuita por una renta. En el nuevo mercado
de trabajo ambos volvían a encontrarse, todo ello lubricado con la potencia
oleaginosa del dinero metálico haciéndolo más eficiente pero no más justo.
Raquel Gil Montera sintetiza en un estudio «la transición que se observa a lo largo del
período colonial como ‘de trabajadores a tributarios’, inscrita en el largo
camino entre su pasado prehispánico —cuando el estado Inca demandaba de sus súbditos
principalmente energía—, y el siglo XIX, cuando el tributo era uno de los
ingresos principales del fisco y la tierra se convirtió en el centro de las
disputas».
Un momento importante «se caracterizó por
la monetización del tributo y su incremento, (…) la causa principal de la
participación temprana y forzada de esta población en la economía colonial, no
solo como mano de obra sino además como proveedores de los mercados regionales
de bienes» (Gil Montero, 2015).
La liberación de la encomienda es pues una ficción desde el
momento en que la servidumbre personal se transmuta en tributo monetario para
cuya redención hace falta moneda que solo se puede conseguir trabajando para el
anterior encomendero beneficiario de las rentas virreinales. La quinta parte
destinada a predicadores por supuesto ayudaría a suavizar el sistema de explotación
con las enseñanzas cristianas de resignación acompañadas de promesas de vida
eterna para el indio manso. La libertad era nominal pues los nuevos tributos
recaían sobre los indígenas mientras que los conquistadores recibían el grueso
del gasto fiscal. El virrey pretendían romper las cadenas del indio pero quizá
los vínculos creados por la moneda y la apropiación de las tierras fuesen aún
más pesados y sólidos que los de la servidumbre personal.
Hay motivos para suponer que la situación de los indígenas
liberados habría empeorado. Los historiadores recogen el despoblamiento de las
reducciones de indígenas abrumadas por el peso insoportable del tributo
monetario. El virrey Lagasca consideró útil reducir los tributos de los indios.
Sería porque los inicialmente establecidos en las ordenanzas que traía Blasco
Núñez Vela eran excesivamente onerosos.
La historia virreinal ilustra el principio enunciado por la
teoría monetaria moderna de que la introducción de la moneda está ligada a la previa
creación de un tributo monetario dirigido a proveer de mano de obra a una autoridad.
La obligación de pagar un impuesto, discriminatorio por razón de etnia, generaría
la oferta de mano de obra que beneficiaba a una minoría privilegiada por el
estado. La institución monetaria es muy potente. Algo debía intuir el Rey
Carlos I acerca cuando decidió apostar tan fuerte por el fin de la encomienda
sacrificando en la tarea a uno de sus mejores hombres. Pero un sistema
monetario puede generar la forma más atroz de explotación si no se pone al
servicio de una concepción democrática e igualitaria de la sociedad.
El acceso al dinero del estado está estratificado, también
en nuestra sociedad contemporánea, y las cargas fiscales no siempre se reparten
de forma equitativa. Al lector contemporáneo le chocará que el estado virreinal
diese una parte de la recaudación a los encomenderos a cambio de nada más que
comprar su adhesión. Pero si contemplase la sociedad en la que está inmerso con
ojos críticos vería que lo mismo hacen los estados modernos cuando pagan un
interés sobre la deuda pública. Verá también que las grandes empresas no tienen
muchas dificultades para ganar grandes contratas y licitaciones de obras
públicas para un Estado que apenas crea empleo público.
El capitalismo es posible porque hay un estado que ha
legitimado y lustrado los robos del pasado, ha obligado a respetar los títulos de
propiedad que legitiman el latrocinio y ha sustituido la esclavitud y la
servidumbre por la necesidad perentoria de encontrar un trabajo asalariado en
un mercado supuestamente libre. Los hermosos discursos de libertad individual son
el acto de prestidigitación que permitió que el capitalismo implantase un
sistema de explotación cada vez más exigente e implacable con el apoyo de sus
propias víctimas.
Referencias
Andrien,
K. J. (1986). EL CORREGIDOR DE INDIOS, LA CORRUPCIÓN Y EL ESTADO VIRREINAL EN
PERÚ (1580-1630). Revista de Historia Económica , Año IV Otoño 1986 n.
3 pp. 493--520.
de las Casas, B. (1552). Brevísima relación de la
destrucción de las Indias.
Gil Montero, R. (2015). El tributo andino
reinterpretado: El caso del corregimiento de Lípez. Revista Europea de
Estudios Latinoamericanos y del Caribe, No. 99, October, pp. 69-88.
Polanyi, K. (2016). La Gran Transformación.
Barcelona: Virus Editorial.
Suárez de Figueroa conocido como Inca Garcilaso de
la Vega, G. (1618). Historia General del Perú. Córdoba: Viuda de
Andrés Barrera.
